Comité Laïcité République - La laïcité n’est pas une opinion, c’est la liberté d’en avoir une

Lire "Le sociologue Gérald Bronner au JDD : « Je répudie le terme de « transfuge de classe » »".

À un moment, j’ai compris : ma famille et moi, nous étions pauvres. Dans ce livre, j’essaie de proposer un voyage à la rencontre de soi-même, celui qu’on essaie tous de faire. On n’arrive jamais à se trouver tout à fait soi-même. Mais il y a des grandes erreurs à éviter. Il y a des chemins narratifs qui nous égarent. Ils font partie des croyances : ce que j’appelle les mythogenèses. C’est la mythologie à propos de soi-même. On le fait tous, mais il y a quelques grands sillons que l’on peut éviter.

Lesquels ?

Le grand tropisme, quand on part à la recherche de soi-même, c’est de chercher la cause unique. Tous les grands mythes de la création de l’univers rapportent l’histoire de l’être à une cause unique alors même qu’il y aurait plein d’autres possibilités. Mais notre cerveau est monocausaliste : nous avons tendance à choisir des explications fondées sur une seule cause. C’est là la première erreur : partir à la recherche du primum mobile, le premier principe, la tête d’épingle sur laquelle tiendrait toute notre personnalité. Une fois qu’on a entamé ce chemin avec cette obsession-là, il y a plein de narrations qui s’offrent à nous, dont la plus célèbre, la psychanalyse, qui va chercher dans quelques traumas infantiles les raisons de nos échecs et de nos névroses. Il y a plein d’autres types de narration, le dolorisme, par exemple, une conception qui exalte la douleur et confère une valeur morale supérieure à celui qui souffre. Ou, autre exemple, les épidémies de haut potentiel intellectuel [HPI] : c’est une autre façon de se narrer soi-même. Bien sûr, les HPI, ça existe, mais il n’y a pas autant de gens HPI que ceux qui se croient HPI. Mais une fois qu’ils ont endossé cette explication, ils revoient l’intégralité de leur vie, leur échec scolaire par exemple, par le prisme de ce statut qui devient une autre façon de se raconter. J’invite mes lecteurs à éviter cet écueil, à ne pas se résumer dans une version trop simpliste et complaisante.

Quel est le risque ?

Ces causes uniques nous permettent d’accuser le passé : on fouille par curiosité d’abord, puis de façon accusatoire très rapidement. Notre cerveau est câblé de cette façon : par exemple, dans les disputes intellectuelles, on cherche à savoir quelle variable explique mieux ceci ou cela, alors que souvent les variables sont compatibles. Notre tendance au monocausalisme nous fait voir comme contradictoires des modèles qui sont en réalité complémentaires. Quand il s’agit de nous-même, c’est important d’aller vers plus de complexité plutôt que trop de simplification. Le vrai risque, c’est le biais d’autocomplaisance. Une fois que vous avez trouvé cette explication, celle-ci va vous exonérer de vos responsabilités : vous expliquez votre échec par la méchanceté des autres et de l’environnement, vos victoires par vos bonnes qualités.

Dans votre livre, vous racontez vos origines modestes dans la banlieue de Nancy, votre mère, femme de ménage ; et vous, aujourd’hui professeur à la Sorbonne. Transclasse, transfuge de classe, nomade social : quel terme a votre préférence ?

On parle de la même chose, mais les récits qui accompagnent ces termes ne sont pas les mêmes. Je répudie le terme de « transfuge de classe », qui implique une forme de trahison : on aurait changé de camp de façon coupable. Moi, je n’ai pas honte, je n’ai pas le sentiment d’avoir trahi ma classe. Transclasse, c’est plus descriptif. Mais je préfère « nomade social » : je suis chez moi nulle part socialement, mais ce n’est pas un nomadisme malheureux. Je ne suis pas sédentaire, je ne cesse de faire des va-et-vient. Je n’ai pas rompu avec mes racines populaires, je rentre souvent à Nancy voir maman et mon père, j’ai gardé la plupart de mes amis d’adolescence. Certains sont transclasses, d’autres pas. Avec eux, je change mon système de langage : pas par décision, ça se fait naturellement. On est des caméléons sociaux. [...]

Vous dites avoir compris tardivement votre statut, pourquoi ?

D’abord, il faut se rendre compte qu’on met un certain temps à comprendre que l’on est pauvre. Quand on est pauvre, on fréquente des pauvres. Or, on ne se comprend soi-même qu’en se comparant aux autres. Des enquêtes montrent par exemple que, au moment de la réunification, les Allemands de l’Est se trouvaient plus malheureux qu’avant, car ils se comparaient aux Allemands de l’Ouest. J’ai grandi en banlieue, avec des gens issus de l’immigration portugaise puis maghrébine, dont les parents ne parlaient pas forcément bien français. À l’époque, j’avais même le sentiment qu’on était plutôt la classe moyenne.

Puis je suis allé au lycée. J’étais le premier de ma famille à y aller. L’établissement était en centre-ville, il y avait beaucoup de jeunes bourgeois, habillés à la mode, avec des marques qui étaient totalement inaccessibles pour moi. En hiver, ils revenaient bronzés du ski, ils partaient en vacances aux États-Unis. Je pensais d’ailleurs qu’ils mentaient. C’étaient de toutes petites choses, je ne les vivais pas comme des humiliations. Je vivais par ailleurs beaucoup de joies dans mon milieu social. Il y avait des manques matériels, mais rien qui justifie une version doloriste de mon histoire.

Puis, beaucoup plus tard, à l’université, j’ai été confronté à des gens qui avaient eu des parcours d’excellence, Normale sup, etc. Moi, je ne savais même pas que ça existait, je n’avais pas ces informations, et en ça Bourdieu a raison, sur l’accès au capital culturel.

Aujourd’hui, je fréquente toutes sortes de milieux sociaux et cela crée un peu une dé-coïncidence du regard. Car on voit des choses qui s’habillent des atours d’un autre contexte social mais qui ressemblent beaucoup à ce que l’on voit dans les autres mondes. C’est pour ça que je suis universaliste et que la sociologie que je pratique est une sociologie compréhensive qui essaie de reconstruire les univers mentaux et qui tient compte de la cognition plutôt que des seules variables sociales. [...]

Vous écrivez pourtant que la honte est un sentiment commun aux transclasses. Pourquoi ?

Je constate que ce sentiment de honte est double, voire triple : la honte que l’on ressent quand on va dans d’autres milieux sociaux dont on ne maîtrise pas les codes, la honte que l’on ressent quand on revient dans son milieu d’origine en regardant les siens, et la honte pour certains de les avoir trahis.

Mais c’est un sentiment très artificiel. Tout cela a en réalité la même matrice narrative : Bourdieu, lui, dit l’avoir ressenti dans son corps ; puis Annie Ernaux lit Bourdieu et dit avoir un choc ontologique, Didier Eribon lit Ernaux, Édouard Louis lit Eribon, etc. Quand on fait de l’anthropologie, avant d’imaginer qu’il y a des matrices universelles, il faut juste voir si ce n’est pas de la communication interculturelle. Cette matrice narrative est très reprise par beaucoup de transclasses qui ont lu ces auteurs et s’identifient.

Un certain nombre d’auteurs se sentent obligés de dire qu’ils ont honte, sinon ils ont l’impression de ne pas être légitimes. Cela donne l’impression de vouloir être applaudi deux fois : une fois pour la belle réussite et une fois pour la grandeur d’âme qu’on a en plus d’être une forme de héros sacrificiel. Il y a un aspect très christique : il faudrait, pour accepter d’être héroïque, souffrir en même temps, sinon cet héroïsme social vaudrait moins. Selon moi, ce dolorisme, Ernaux et Louis qui écrivent pour venger leur classe, va dans le sens des attentes stéréotypées de la classe bourgeoise sur les classes populaires. Paradoxalement, je trouve que ça ressemble à un discours de soumission. C’est ce qui m’a motivé à écrire, car ça a perturbé quelque chose en moi.

Pourquoi ?

On a l’impression qu’ils ont rêvé toute leur vie d’être des bourgeois. Ce n’est pas mon cas. Personne, dans les classes populaires que j’ai connues, n’avait envie d’être un bourgeois. Pour nous, c’était ridicule. On voulait bien l’argent, mais pas la position.

Certes, on a des désavantages quand on vient des classes populaires, statistiquement ce serait absurde de dire le contraire. Il n’y a pas d’accès à la culture, pas d’information sur les parcours scolaires, on part avec quelques mètres de retard face à des gens qui sont dopés. Mais d’un autre côté, tout n’est pas diplôme. Il y a plein d’autres choses qui se jouent dans la vie, des rencontres amoureuses, amicales. Il y a des tas de formes de domination, et pas que la domination économique : la domination dans la rue, la domination physique, l’intimidation dans la cour du collège. J’ai vu des tas de choses que je n’ai pas oubliées. Les sanctions sociales sont diffuses et cruelles. J’essaie simplement d’introduire de la complexité.

Vous écrivez que la matrice qui préside aux ambitions des enfants des classes populaires peut être libératoire, intimidante ou inhibitrice. Pourquoi ?

Quand j’ai eu mon bac, on était embarrassés par cette incroyable nouvelle. Je suis sorti dans la rue avec ma mère, on a acheté des gâteaux dans une boulangerie que l’on considérait comme luxueuse. Ces pâtisseries s’appelaient des « coups de soleil ». Quand un enfant de chirurgien a son bac, je ne suis pas sûr qu’il ait un « coup de soleil ».

Cet encouragement particulier m’a aidé à me construire. Quand les gens vous applaudissent et vous donnent l’impression que vous êtes quelqu’un, c’est quand même plus facile de se construire. Pour d’autres, c’est inhibiteur. L’historienne Martine Sonnet par exemple, transclasse elle aussi, raconte que le fait d’être la seule à l’« avant-garde » de sa famille a constitué une forme d’intimidation car tous les espoirs étaient portés sur elle.

La vie sociale est imprédictible : un battement d’ailes de papillon peut provoquer une tempête positive ou négative de l’autre côté de votre vie. Or, dans une certaine sociologie, la question des récits est totalement sous-estimée : elle fait des analyses corrélationnelles, cherche à comprendre les variations de variables sociales en les comparant à d’autres variables sociales. Mais là-dedans, il n’y a pas d’histoire. Je ne crache pas sur les statistiques, j’en fais moi-même. Mais il doit demeurer une couche d’approche sensible de la vie sociale.

Cette imprédictibilité est-elle saisissable ?

Elle l’est, à condition de mêler approches qualitative et quantitative. Pour cela, il faut admettre que les narrations, que la cognition humaine, que nos croyances ont de l’importance. Elles ont une puissance causale. Si vous pensez que tout est question d’accident statistique, que vous êtes surdéterminé par votre origine sociale, il n’y a aucun intérêt à essayer de comprendre la cognition des individus et c’est dommage. Le cerveau est l’objet le plus complexe de l’univers. Dès lors, c’est fou d’imaginer que l’on puisse décrire le monde social en enjambant cette réalité cognitive dont nous sommes tous porteurs en tant qu’individus.

Ces modèles exonèrent certes les individus de leurs responsabilités, mais ils les dépossèdent aussi de leur mérite. Le mérite, ça veut dire que des individus font plus d’efforts que les autres, mais ça ne veut pas dire que ceux qui réussissent moins n’ont pas fait d’efforts. Le penser est une erreur de raisonnement. Mais ce n’est pas parce que c’est injuste de condamner les gens qui ne réussissent pas en leur disant qu’ils ont démérité que ceux qui réussissent n’ont jamais de mérite.

La complexité des origines et des parcours en fait-elle un terrain de jeu idéal pour le politique ?

La notion des origines et de pourquoi on devient qui on est est éminemment politique. J’insiste sur la complexité en rappelant que c’est une réalité polyédrique quand l’idéologie veut éclairer seulement certaines facettes du polyèdre. Ça ne veut pas dire qu’elle se trompe, car ces facettes sont réelles, mais elles amputent la réalité de sa complexité. Car celle-ci gêne le récit politique : un récit idéologique a besoin de monocausalisme pour se faire entendre. Ce genre de production intellectuelle est particulièrement viral dans le monde des idées, un peu comme une fausse information va plus vite et est mieux mémorisée. Ces représentations d’un monde idéologisé et simpliste ont un grand succès malheureusement sur le marché cognitif car c’est plus simple à vendre. Les enjeux sont éminemment politiques.

La méritocratie l’est-elle aussi ?

C’est une idéologie, une fiction. Mais je la crois plus aimable du point de vue des représentations que le fatalisme social. Mais la méritocratie ne tient pas ses promesses, surtout en France, l’un des pays les plus reproducteurs des inégalités. Il faut distinguer le fait de prétendre que l’on est dans un État méritocratique, c’est-à-dire en faire un modèle descriptif, et le fait de considérer que c’est désirable. Évidemment, on voudrait vivre dans un monde plus méritocratique. Mais il y a par exemple une corrélation entre une certaine pensée conspirationniste et le fait de ne pas croire en la méritocratie.​

C’est-à-dire ?

Si vous commencez à croire que la méritocratie a été mise en place pour servir les intérêts des puissants, vous expliquez vos propres échecs par la vilenie de l’environnement et vous retombez dans le biais d’autocomplaisance. Il faut certes avoir un œil critique sur les promesses méritocratiques, et nous vivons d’ailleurs une crise de la méritocratie, mais cela ne veut pas dire qu’il faut dévitaliser l’idée du mérite, parce que l’alternative narrative est le fatalisme social. C’est une autre fiction qui fait des dégâts, notamment dans les classes populaires, car il peut conduire à des prophéties autoréalisatrices.

Dans le livre, je donne l’exemple des Ashantis au Ghana qui prénomment leurs membres en fonction du jour de la naissance et prêtent des caractéristiques psychologiques à ces prénoms : ceux qui naissent le lundi sont des anges, le vendredi des démons. Quand on regarde les statistiques dans les tribunaux, on retrouve cette répartition. Soit vous croyez à la magie des prénoms, soit vous pensez que quand on vous assigne un destin il y a une probabilité de chances que vous l’endossiez au point même de rendre une théorie loufoque sur la magie des prénoms autoréalisatrice. C’est la même chose avec l’astrologie et l’effet prêté aux signes sur la personnalité.

Si cela fonctionne avec des théories loufoques, pourquoi cela ne fonctionnerait-il pas pour des théories sociales plus crédibles ? Dans ce contexte, ce que je crains pour mes camarades des classes populaires, c’est qu’un certain nombre d’entre eux n’interprètent la réussite qu’à travers des trappes à espérance.

Lesquelles ?

Ce sont par exemple les métiers à haut prestige économique et symbolique : chanteur, footballeur, mais pour lesquels les probabilités de chances sont très faibles. L’espérance mathématique est égale à quasiment zéro, mais elle est pondérée par un bénéfice immense. Or, on ne voit dans les médias que le bénéfice de ceux qui ont réussi. On ne voit pas l’armée immense de ceux qui se sont précipités et qui ont évidemment échoué. Si on fait scintiller ces trappes à espérance, on ne rend pas service à qui que ce soit. La meilleure chance de réussir pour chacun, c’est l’école.

Pourquoi les pense-t-on plus accessibles que la réussite scolaire ?

Objectivement, les jeunes issus des classes populaires ont moins de chances de réussite à l’école, mais plus de chances que de devenir footballeur. Mais on va médiatiser les footballeurs, les rappeurs, et moins les jeunes devenus entrepreneurs, hauts cadres de la fonction publique… Je ne fais pas de reproche car ce n’est pas le fait d’une décision malveillante. C’est un effet pervers du marché de l’information que l’on peut atténuer.​

Pourquoi certains prêtent-ils cette intentionnalité à la méritocratie ?

Dire que la méritocratie sert les intérêts du gouvernement pour étouffer la rage des classes populaires et que c’est un instrument politique, c’est une erreur de raisonnement terrible. Je ne nie pas que cette idéologie méritocratique puisse in fine servir les intérêts de classe. Mais ce n’est pas parce que quelque chose assume finalement une fonction qu’il a été créé pour assumer cette fonction.

C’est comme ça que fonctionnent les conspirationnistes : la première question qu’ils posent, c’est : à qui profite le crime ? Ils vont penser par exemple que la pandémie est le fait des laboratoires qui veulent vendre des vaccins et qu’ils ont créé le virus. Or, la notion de mérite a un succès universel. C’est une valeur très majoritairement portée. Imaginer que le mérite serait une idéologie qui sert l’intérêt des classes bourgeoises et que c’est pour ça qu’elle se diffuse, c’est faire peu de cas de l’intelligence des gens qui croient au mérite.

Comment célébrer cette notion sans laisser penser à ceux qui ne réussissent pas qu’ils n’ont pas fait assez d’efforts ?

En démultipliant les conceptions du mérite. Le problème de notre méritocratie est qu’elle trop fondée sur le diplôme, sur un certain type de compétences et en particulier mathématiques. Il faut mener une politique de détection des talents. On n’est pas tous obligés de faire des équations différentielles. Il y a des tas de virtuosités qui ne sont pas récompensées socialement. Le problème n’est pas la méritocratie, mais le fait que celle-ci tienne sur une tête d’épingle. Si on fêtait mieux les talents, moins de gens se sentiraient humiliés. Il n’y a aucune raison qu’un artisan se sente inférieur symboliquement à un journaliste. C’est un élément de construction sociale qu’il faut déconstruire.

Il ne faut pas renoncer à la notion de mérite, mais l’interroger en essayant de la diffracter dans tous l’espace social. Il faut faire des concours, décerner des prix symboliques, mettre plus d’indulgence et de tendresse dans la vie sociale plutôt que de nous monter les uns contre les autres. Il faut remettre plus de médailles plutôt que d’envier la médaille de l’autre.

On ne peut pas vivre dans une société sans hiérarchie, mais on n’est pas obligés d’accepter de vivre avec un tel niveau d’inégalités économiques et symboliques. Les inégalités économiques sont un vrai problème, mais ce dont souffrent les Français aussi c’est de se sentir délaissés et humiliés. Nous avons tous besoin de reconnaissance symbolique. Il faut qu’on en prenne collectivement conscience et voir comment mieux redistribuer le capital symbolique.

La mixité est-elle l’une des réponses ?

Oui, je crois beaucoup à la mixité. C’est très difficile, car personne n’a envie de vivre avec les autres. On met en place des stratégies d’évitement : même les gens de gauche vont éviter que leurs enfants aillent dans des collèges sensibles. Je ne leur jette pas la pierre, mais c’est mauvais pour tout le monde. La mixité permet de s’ouvrir à un marché cognitif plus divers.

Dans mon parcours, si j’étais resté dans mon milieu amical, la valeur, c’était la petite délinquance. Il fallait se bagarrer, voler. C’est comme ça qu’on gravissait les petits échelons. On ne voulait pas ressembler au premier de la classe. En l’occurrence, c’était moi, mais je dissimulais mes bons résultats par un chahut incessant. C’était une stratégie presque consciente de ma part car je ne voulais pas avoir les sanctions sociales de mon milieu.

Or, s’il y a davantage de mixité, on rencontre d’autres valeurs, on établit une concurrence entre les modèles intellectuels, on a davantage de choix. Car si vous avez un talent particulier mais qu’il n’y a pas autour de vous un modèle de réussite qui correspond à ce talent, vous ne pourrez pas l’actualiser.

Ne va-t-on pas à l’inverse de cette société, où les modèles intellectuels se confrontent les uns aux autres pour nous enrichir ?

J’essaie de combattre la fracture d’un socle épistémique commun. C’est pourquoi je demeure universaliste et je rejette le communautarisme, car il est la reproduction de marchés cognitifs homogènes.

Ce ne sont pas les valeurs qui me gênent, mais le principe général. De plus en plus de citoyens vivent dans la même société mais plus dans le même monde. Les représentations du monde se fracturent. Dans les univers numériques, il y a beaucoup de diversité, mais une fois qu’on s’est disputé, on vire les gens qui ne pensent pas comme nous et on fait des groupes avec lesquels on partage les mêmes idées. Ça entraîne une polarisation.

En France, ça ne s’est pas encore traduit politiquement, mais en Italie oui, avec l’aventure du populisme. Le monde contemporain met mon optimisme à rude épreuve.

Mais tant qu’il y a de l’humain, il y a de l’espoir, car dans notre cerveau il y a des ressources incroyables ; mais nous avons besoin de récit. Des chiffres, des arguments statistiques, ça n’imprime pas les esprits s’il n’y a pas d’histoire. On manque d’un grand récit, un autre projet social collectif commun avec de la diversité, de la mixité, une lutte contre les monopoles cognitifs dans les espaces sociaux. [...]"