Comité Laïcité République - La laïcité n’est pas une opinion, c’est la liberté d’en avoir une

Les évêques catholiques ne donneront pas de consignes de vote avant le 24 avril afin de faire barrage au Rassemblement national. Déjà, en 2017, ils étaient restés silencieux avant le duel Macron-Le Pen. D’ailleurs, pourquoi parleraient-ils ? Parce qu’ils l’ont longtemps fait. Jusque dans les années 1960, évêques et prêtres donnaient des consignes de vote à leurs ouailles. C’était une époque où ils incarnaient une parole d’autorité et décourageaient de voter pour les partis anticléricaux. Ce temps est révolu. Après le règlement de la question scolaire avec la loi Debré, et la reconnaissance par l’épiscopat du pluralisme au sein du catholicisme en 1972, cette parole a évolué.

Mais elle a continué à s’exercer, à travers toute une génération d’évêques, Mgr Jean-Marie Lustiger, Mgr Albert Decourtray, Mgr Gabriel Matagrin, qui intervenaient régulièrement dans le débat public. En jeu, la conception d’une Église incarnée dans un monde où elle voit l’œuvre de Dieu, ce qui ne l’empêche pas d’entretenir un rapport de « distance critique » avec la société. Dans ce cadre, l’Église avait, dès le milieu des années 1980, multiplié les mises en garde contre les thèses du Front national, « incompatibles avec la Bonne Nouvelle et l’enseignement de l’Église » selon les propos d’Albert Decourtray. Aussi, en 2002, lors du choc de la présence de Jean-Marie Le Pen au second tour, il est apparu assez logique que les évêques s’expriment. D’autant plus que le candidat s’inspirait du registre religieux (« N’ayez pas peur »), ce qui avait fait monter au créneau Mgr Jean-Marie Lustiger, mais aussi Mgr Jean-Pierre Ricard, alors président des évêques, Mgr Olivier de Berranger, Mgr Claude Dagens ou Mgr Jacques David.

Ce n’est plus le cas. Les évêques ont publié un document en janvier, auxquels ils continuent de renvoyer les fidèles, pour rappeler quelques principes. Le refus de voter pour l’extrême droite n’en fait pas partie. Qu’est-ce qui a changé ? Sans doute d’abord les catholiques eux-mêmes. Comme le reste de la société, ils sont nombreux à voter pour les partis d’extrême droite. C’est nouveau. De plus, toujours comme la société, ils sont divisés et les évêques craignent de briser un peu plus cette unité fragile.

A changé aussi le rapport de l’Église au débat démocratique. Les lois sociétales (PMA, révision des lois de bioéthique…) sont passées par là. Domine le sentiment que le christianisme n’a plus la possibilité de peser sur les grandes ­décisions. Surtout, les évêques sont confrontés aux mêmes difficultés que les hommes publics. On le voit bien avec cette campagne électorale : comment avoir une parole audible, se faire entendre ? Quel est le statut de la parole aujourd’hui ? Qui peut parler ? Comment ? Redoutable question pour les hommes politiques, mais aussi pour les hommes d’une institution ecclésiale qui a toujours considéré que la Parole faisait partie de sa mission, et notamment prétend avoir une « parole de Vérité ». Difficile au temps des fake news.

Faut-il pour autant renoncer à toute parole prophétique ? Non, mais sans doute les évêques doivent-ils l’ancrer dans un dialogue commun. « Quelle est, face à la terre, au sol, au ciel, à tous les êtres que nous y rencontrons qui nous permettent d’être, la parole de Dieu à entendre ? », demandait la semaine dernière le président de la conférence épiscopale, Mgr Éric de Moulins-Beaufort dans une méditation sur la politique qu’il terminait ainsi : « Notre pays ne se définit pas par la nostalgie de ses grandeurs passées, il ne se grandit pas en prétendant s’entourer de murs, il ne se grandirait pas non plus s’il en venait à renoncer à accompagner les êtres humains jusqu’au bout de leur vie en les entourant de fraternité. » Ne serait-ce que pour ces raisons-là, il serait terrible que l’Église renonce à parler."

Lire "Consignes de vote : le dilemme des évêques".