Lire « Une ONU halal pour capter les milliards de la zakat ? »

[Les éléments de la Revue de presse sont sélectionnés à titre informatif et ne reflètent pas nécessairement la position du Comité Laïcité République.]

« Après l’échec du Conseil français du culte musulman, une réunion s’est tenue, en présence du président de la République, pour la création d’une instance représentant l’islam de France. Une consultation nationale sera lancée la semaine prochaine.

Lire « Islam : les musulmans consultés pour se trouver un nouveau porte-parole ».

[…] Parmi les objectifs, se débarrasser des influences étrangères, qui parasiteraient certaines grandes structures. […] »

[Les éléments de la Revue de presse sont sélectionnés à titre informatif et ne reflètent pas nécessairement la position du Comité Laïcité République.]

Lire "Aïd el-Kébir : des appels à la prière islamique diffusés par des haut-parleurs dans plusieurs villes françaises".*

[Les éléments de la Revue de presse sont sélectionnés à titre informatif et ne reflètent pas nécessairement la position du Comité Laïcité République.]

(P. Sastre, Le Point, 18 mars 26) Peggy Sastre, journaliste scientifique et essayiste

Lire "A-t-on le droit de s’émanciper de l’islam ?"

« Ce pourrait être l’histoire du bon et du mauvais Arabe. Ou la chronique d’une débâcle qui peine à se déguiser en mansuétude. Dans les deux cas, elle raconterait l’évolution – ou plutôt le racornissement – d’une partie de la gauche occidentale.

Longtemps, celle-ci s’était pensée et posée comme un mouvement d’émancipation : un projet visant à libérer les individus du hasard de la naissance et de ses assignations religieuses, culturelles ou sociales. Ce qui, fondamentalement, supposait qu’on puisse rompre avec sa tradition, contester sa religion, critiquer son milieu.

Aujourd’hui, dans ses déclinaisons les plus lourdement travaillées par la dégénérescence du postmodernisme – on renverra au Triomphe des impostures intellectuelles, de Helen Pluckrose et James Lindsay, pour une autopsie exhaustive –, le principe s’est inversé. L’identité est devenue un destin, on ne s’émancipe plus de son groupe d’origine : réifié, on lui doit fidélité, loyauté, obédience et soumission.

De là cet angle mort à même de crever l’œil : l’occultation des dissidences internes au monde arabo-musulman. Apostats, athées, réformateurs, intellectuels critiques de l’islam : autant de figures qui devraient être, en toute logique, les alliés naturels d’une gauche attachée à la liberté de conscience, à l’anticonformisme et, plus généralement, à la laïcité.

Car cette gauche, jadis, se définissait par son anticléricalisme et se donnait pour mission et raison d’être de protéger ceux qui quittaient leur religion, de soutenir les hétérodoxes et de s’ériger contre tous les pouvoirs, notamment spirituels, prétendant régenter la vie des individus. On ne se contentait pas de tolérer la critique des dogmes, celle-ci était encouragée, valorisée, entretenue et affermie.

Or, au sein même d’une gauche se disant hypersensible aux oppressions les plus diffuses, voilà que cette critique est désormais accueillie avec méfiance, dédain, voire hostilité. La militante iranienne Maryam Namazie, féministe et défenseure de longue date des apostats et des ex-musulmans, dénonce depuis des années la « fausse alliance » nouée entre certains progressistes occidentaux et des forces religieuses ultraconservatrices. Au nom de la lutte contre l’« islamophobie », on en vient à fermer les yeux sur des doctrines ou des pratiques que la gauche combattrait pourtant sans la moindre tergiversation si elles provenaient d’autres traditions, familles et cultures religieuses.

Aux États-Unis, c’est un même constat qui anime Sarah Haider, fondatrice d’une association d’ex-musulmans aidant ceux qui, parce qu’ils ont quitté l’islam, se retrouvent tragiquement pris en étau : menacés par leurs anciens coreligionnaires et accusés par des milieux « progressistes » de nourrir l’animosité envers les musulmans.

Un paradoxe qui, on ne cesse de s’en étonner, ne semble pas préoccuper outre mesure la gauche, alors que, en disqualifiant systématiquement certaines critiques de l’islam, elle aura, par la même occasion, abandonné un terrain politique essentiel. Qui, à la manière de la nature et de son horreur du vide, n’a pas vocation à rester longtemps vacant.

Car lorsqu’on refuse certaines inquiétudes ou certaines expériences, celles-ci finissent toujours par être récupérées par d’autres acteurs, parfois beaucoup moins attachés aux valeurs libérales que ceux dont ils supplantent la défection.

La mécanique tourne ici à l’ironique. Ceux qui accusent tel voltairien « racisé » – Sophia Aram ou Ferghane Azihari, par exemple – de se réfugier dans les jupes de « la droite CNews » sont littéralement les mêmes qui font en sorte que leurs voix soient impossibles à entendre du côté de « la gauche France Inter ». Là où on ferme toutes les portes et toutes les fenêtres, avant de reprocher aux étouffés de vouloir aller respirer ailleurs. »

[Les éléments de la Revue de presse sont sélectionnés à titre informatif et ne reflètent pas nécessairement la position du Comité Laïcité République.]

Lire "Islamisme, séparatisme… Le ramadan 2026 révèle les fortes divisions de la communauté musulmane en France".

(Le Point, 19 fév. 26) Kamel Daoud, écrivain, Prix international de la Laïcité 2020

Lire "Ferghane Azihari face au vide intellectuel camouflé en antiracisme".

« L’islam et la modernité sont en conflit. Je regarde Ferghane Azihari, essayiste, défendre ses idées sur un plateau TV. Son « origine » comorienne le protège des accusations de racisme, car il est lui-même « racisé ». Il est un intellectuel brillant, avec un texte travaillé, fort, sans atermoiements ni lâchetés académiques. Les télés et radios ont donné divers avis dont, notamment, des critiques de son dernier essai, avec des arguments connus : « c’est un livre qui va servir le discours de haine de l’extrême droite », « l’islam, ce n’est pas ça », « c’est dangereux », souvent accompagnés d’une condescendance universitaire. Cette promotion pour un livre d’un essayiste libéré de ses entraves révèle une perspective profonde, une coupe transversale. Elle met en évidence « la gauche » intellectuelle et son utilisation problématique du « on ne doit pas penser l’islam, car c’est mal penser des musulmans ». Le résultat est en fin de compte alarmant : en France, il est devenu tabou de critiquer l’islam, contrairement au christianisme.

La raison, elle, est entrée dans le catalogue des vieux outils du refus de penser tout court. Désormais, pour les gardiens du vide mondain, l’islam est lié, par réflexe, au registre décolonial : penser l’islam, c’est comme reconduire une posture de colonisateur. Penser l’islam est devenu une prohibition, une interdiction d’examiner une réalité bien française. Un mélange de contritions, d’exotisme, de mépris, de culpabilité, d’électoralisme et d’esprit de castes intellectuelles qui fait face à l’essayiste.

Un objet interdit d’appropriation
Car, secrètement, une partie de la gauche perçoit l’islam comme un objet étranger, « sauvage », interdit d’appropriation. Elle le considère comme étant « à eux ». Si « l’on veut les respecter », il faut le laisser dans son état brut, tel que décrit dans ses textes médiévaux, ses rites, ses prescriptions. Ferghane Azihari provoque alors un effet miroir : d’un côté, une prouesse de liberté et de pensée ; de l’autre, un vide intellectuel camouflé en antiracisme automatique, en héritage anticolonial ou en délicatesse communautaire poudrée.

C’est là que l’on comprend nos points en commun avec ceux qui, ici ou ailleurs, interdisent de penser cette religion. Dans les pays musulmans, on trouve de même des conservatismes politiques qui ont besoin de marabouter la foi pour garder la main sur les soumissions, des castes théologiques qui s’arrogent le monopole de l’interprétation et du droit de parler au nom d’Allah, des tueurs djihadistes qui font le « sale boulot » en décapitant ceux qui osent s’attaquer au dogme figé, à l’interdit, à la loi religieuse, à cette vaste question immédiate : « qu’est‑ce que l’islam ? ». Est-il celui, clinquant, des pays du Golfe ? Celui des talibans, qui ont réintroduit l’esclavage, ou des influenceurs édentés qui propagent le communautarisme ?

En France, ce même instinct de bannir, d’assassiner et d’excommunier existe également, autrement. Dès que cet essayiste publia son recueil, on condamna l’intention. Laquelle ? Penser. Penser les chiffres, les contradictions, les impasses, les interrogations sur l’avenir et l’état du monde dit « musulman ». On reproche moins à l’auteur ce qu’il dit que le fait même de se permettre de le dire.

Cessons d’accuser les autres de haine
Peut-on analyser l’islam dans ses textes fondateurs, ses déclinaisons doctrinales et son sens immédiat ? Au lieu de prétendre que nous le pensons pour éviter la réalité du milliard de musulmans dans le monde, pouvons-nous vraiment le penser ? Pourrions-nous cesser d’accuser les autres de complot et de haine et arrêter de brandir l’indignation comme un écran ?

L’islam a des difficultés à s’adapter au présent, à se remettre en question, à évoluer avec son temps. Les obstacles à cela viennent des djihadistes, des talibans, des idéologues du repli, mais aussi de certains intellectuels de gauche. Certains de ces derniers ont fui les pays musulmans pour s’installer en Occident, y profiter des libertés, mais y interdire aux autres de penser le non-pensé d’une époque entière.

À qui appartient l’islam ? À tous, à personne, à qui le veut ? Non. Apparemment, il est à ceux qui nous interdisent d’en creuser le sens ou le non‑sens au nom de leurs blessures narcissiques, de leur identité présumée, de leur histoire décoloniale. Un penseur libre est plus dangereux que jamais dans le monde musulman, tout comme un penseur « marron », en France, qui échappe aux plantations idéologiques. L’échafaud peut être un plateau TV, une campagne de discrédit, une décapitation. Les responsables de l’état de mort clinique de cette religion sont ceux qui refusent d’innover et préfèrent défendre le tapis volant plutôt que d’inventer la roue. »

(Eugénie Bastié, Le Figaro, 12 fév. 26)

Lire "Eugénie Bastié : « Pourquoi l’islam des Lumières est une chimère »".

Guylain Chevrier, docteur en histoire, enseignant et formateur en travail social, membre du Conseil d’administration du Comité Laïcité République

Lire "Entre angles morts et service minimum, la tentative laborieuse de la Grande mosquée de Paris pour concilier Islam et République".

{Atlantico : Ce guide marque-t-il une véritable capacité de la Grande Mosquée de Paris à structurer un “islam de France”, ou révèle-t-il au contraire la fragmentation persistante des autorités religieuses face aux influences turques, marocaines, fréristes et salafistes ?

Guylain Chevrier : }

La Grande Mosquée de Paris est une chose, mais bien des mosquées ne sont pas connectées à elle, et regardent cela de très loin. On sait la pluralité de courants plus ou moins rigoristes qui traversent l’islam en France, ce qui est l’une des raisons de l’impossibilité de structurer un islam « de » France. Pour ne prendre que cet exemple, si on se réfère au rapport choc sur les Frères musulmans remis au ministre de l’Intérieur Bruno Retailleau en mai 2025, on compte 139 mosquées dans leur influence, représentant environ 91.000 fidèles le vendredi, 280 associations rattachées à la mouvance. On sait combien le frérisme et le salafisme ont conquis de parts parmi nos concitoyens musulmans, particulièrement chez les jeunes générations, comme en témoignent de façon constante les enquêtes d’opinion. La recherche d’un « vrai » islam comme voie de réalisation du musulman a été sans doute boostée par les conflits multiples auxquels est mêlé l’islam, sinon l’islamisme, dans le monde, au regard de sociétés occidentales se plaçant de l’autre côté. Ce qui réactive un sentiment de revanche à prendre sur fond d’alibi colonial sur les nations développées, nourri par les discours des radicaux sur les réseaux sociaux qui pullulent. Sans oublier une pratique de proximité et d’entraide des mouvances rigoristes ou islamistes au niveau du quartier, et donc de liens horizontaux auxquels le délitement du lien social et l’absence de projet politique ont laissé la place.

Ce Guide serait, selon d’aucuns, le moyen de jauger de « la force prescriptive » de la Grande Mosquée, d’influence algérienne, sur les structures turques ou marocaines (Le Parisien). Ce qui situe plus le sujet dans le jeu d’influence entre leaders de l’islam. Lors de la création express du Conseil national des imams à l’initiative de la Grande Mosquée et de son recteur, Chems-eddine Hafiz, à laquelle étaient associées trois autres Fédérations d’imams, en 2021, déjà pour Amar Dib, ex-conseiller spécial de Dalil Boubakeur (ancien recteur de la Grande Mosquée de Paris), cela tenait plutôt de la querelle d’ego (face à la concurrence du CFCM) que de la volonté de fédérer la formation des imams.

{Atlantico : Les compromis proposés — voile, jeûne, blasphème, mariage civil — constituent-ils une adaptation sincère de la pratique religieuse au cadre républicain, ou un simple effort institutionnel qui risque de rester sans effet sur les jeunes exposés aux discours rigoristes en ligne ?
}

Référence centrale de cet ouvrage, « la Charte de Paris » et un glossaire des principaux termes en islam, qui proclament de grands principes sur les intentions de cette religion. On met en avant des versets coraniques, de façon sélective, interprétés dans le bon sens, comme l’affirmation de « la liberté de conscience », alors qu’on trouvera facilement ceux qui décrivent le châtiment capital « à ceux qui ne croient pas à nos versets » (sourate 4, verset 56) ; l’égalité « complète et inconditionnelle entre les femmes et les hommes », bien que le texte sacré affirme la soumission par nature de la femme à l’homme (sourate 4 verset 34), et que soit aussi défini le statut juridique inférieur de celle-ci ; le rejet de « toute forme de violence et d’extrémisme », avec un djihad présenté comme exprimant « l’effort » dans le glossaire, alors qu’il est présent dans le même livre avec des appels à la guerre (sourate 47, verset 35) ; qu’une fatwa « désigne un avis juridique ou religieux » et non, « contrairement à une idée répandue », une condamnation ni une sentence judiciaire »… On a envie de dire, allez demander à Salman Rushdie ! Concernant le voile, la charte affirme qu’il « relève d’un choix personnel qui doit être respecté, que la femme choisisse de le porter ou non », tout en soulignant la nécessité de respecter les « législations nationales qui sont le reflet de la neutralité de l’État ». Autre chose était difficilement soutenable, à moins de chercher le casus belli. Cela étant, on aurait aimé des travaux pratiques de la part de la Grande Mosquée, alors que l’on assiste, comme dans l’hôpital, ou dans des établissements sociaux sous délégation de service public, à des refus du respect de la neutralité par des croyants musulmans, qui sont sur la place publique. Si on affirme que le mariage civil est « préalable au mariage religieux », on rappelle que « le mariage d’une femme musulmane avec un non-musulman est formellement interdit par le consensus des écoles classiques musulmanes », même si l’on évoque que « plusieurs penseurs musulmans contemporains » reconsidèrent cette norme, sans aller plus loin. On est là bien éloigné du mariage mixte qui est un marqueur de notre pays. Concernant les cinq prières obligatoires, aucune adaptation n’est proposée pour tenir compte d’une société ne vivant au rythme d’aucune religion, ce qui pourtant pose, dans bien des entreprises, problème. L’apostasie n’est pas remise en cause, seulement qu’« il n’est pas question d’imposer une peine à l’apostat ». Encore heureux, peut-on se dire ! « On peut blasphémer sans aucun problème », assure le recteur, qui avait menacé Philippe Val d’une plainte après une interview (mai 2024) où il se disait « islamophobe ». « Concernant l’affirmation du rejet de l’antisémitisme, dit « contraire aux principes de justice et de respect mutuel prônés par l’islam », on aurait aussi aimé voir être donné l’exemple, mais on ne s’explique toujours pas « le refus de la Grande Mosquée de Paris de qualifier le 7-Octobre comme une attaque terroriste » et de participer à la marche contre l’antisémitisme. Ce guide reste à la libre disposition de chaque croyant, rien de plus.

Lors de la création du Conseil national des imams déjà cité, ce qui a surpris, c’est le choix d’y avoir associé la Fédération des Musulmans de France, nouveau nom choisi par l’Union des organisations islamiques de France (UOIF), de réputation proche des Frères musulmans. Lors du lancement de l’Alliance des Mosquées, Associations et Leaders Musulmans en Europe (AMMALE), à la Grande Mosquée de Paris, le 7 octobre 2023, regroupant les dirigeants des principales mosquées européennes dont Rome, Madrid, Hambourg, Stockholm…, on comptait parmi les invités l’ex-grand mufti de Bosnie, Mustafa Seric, membre du Conseil européen de la fatwa et de la recherche (CEFR), organe des Frères musulmans, et le directeur de la mosquée de Madrid, Hussam Siddiq Khoja, institution salafiste appartenant à la Ligue islamique mondiale de l’Arabie saoudite. Si on suit ce mélange des genres, on ne peut que mettre un bémol sur cette nouvelle initiative présentée sous un jour « progressiste ».

{Atlantico : En affirmant qu’aucun principe de l’islam n’est incompatible avec la République, ce guide peut-il réellement apaiser les tensions autour de la laïcité, ou risque-t-il de devenir un nouveau terrain de confrontation entre tenants d’un islam conservateur et défenseurs d’une laïcité stricte ?
}

On entend lutter contre les critiques faites aux musulmans pratiquants en proposant une version plus aménagée, voire plus « inclusive » de leur religion, pour ancrer l’idée que la vie citoyenne « s’accorde pleinement avec les principes fondamentaux de l’islam ». Il est certain que bien des désaccords font déjà florès parmi les musulmans sur cette approche qui d’emblée prétend concilier orthodoxie islamique et contexte libéral, religion et République.

Cette représentation renvoie à l’idée fausse d’un islam qui, devant s’adapter selon on ne sait quel curseur plus ou moins acceptable, propre à tel ou tel compromis avec la République, se cabre. Cette idée de compatibilité ressemble à un tour de passe-passe. Ce n’est pas à la République de s’adapter mais le contraire, ce sur quoi, malheureusement, une certaine dose de clientélisme politico-religieux jette la confusion. Le malentendu est palpable à travers l’opinion dominante chez nos concitoyens musulmans, lorsque 75 % d’entre eux souhaitent qu’on autorise « le financement public des lieux de culte et des religieux des principales religions », s’opposant ainsi à la laïcité de l’Etat.

Affirmer qu’« aucun principe de l’islam n’est incompatible avec la république », comme entend être résumé ce livre, est hors propos. La religion par essence, l’islam ici, dont les textes de référence datent du VIIᵉ siècle, n’a rien à voir avec les grands principes qui fondent les démocraties modernes, et tout particulièrement notre République laïque égalitaire. Et en jetant un regard sur ce qui se passe dans l’ensemble des pays musulmans en matière de libertés et droits élémentaires, avec des Etats qui tous confondent peu ou prou religion et Etat, on peut douter de la formule. D’autant que ces pays sont, pour le moins, bien peu critiqués par les représentants de l’islam en France, dont, par le recteur.

{Atlantico : Alors que les réseaux sociaux sont saturés de contenus salafistes imposant un rigorisme incompatible avec les valeurs républicaines, un guide institutionnel peut-il réellement contrebalancer cette influence, ou arrive-t-il trop tard face à une génération déjà façonnée par TikTok et Instagram ?
}

Ce n’est pas le problème qu’il arrive à point nommé ou trop tard, c’est qu’il frappe à côté, et pour cause. Car, en posant le principe d’un guide commun aux musulmans à travers une série d’affirmations relatives à l’accomplissement du croyant, on fixe aussi des normes communes conçues comme un repère s’imposant à tous, en renforçant la logique communautaire, et son poids sur ceux qui parmi eux veulent vivre comme ils l’entendent leur religion hors de tout conseil. C’est indirectement fabriquer une norme et poser le principe d’une prise en main, d’une influence qui, si elle n’est pas le but recherché, ce qui reste à vérifier, n’en crée pas moins les conditions, par-delà les déclarations bienveillantes. De plus, cette norme est vouée à renforcer la concurrence, par un risque de surenchère des courants les plus rigoristes, qui ne manqueront pas d’y voir une tentative de se faire doubler par la droite. Elles sont en quelque sorte « sur le terrain » à mille lieux de la Grande Mosquée.

L’institutionnalisation d’un « islam de France » est-elle possible, et même souhaitable ? C’est bien la question que pose finalement ce guide, dans le prolongement des illusions de cet islam frappé au sceau de la République qui reste introuvable. »

(Le Parisien, 9 fév. 26)

Lire "Musulmans de France : la Grande Mosquée publie un guide de 1 000 pages pour concilier foi et République".

(Le Point, 28 jan. 26)

Lire "L’islam face au défi moderne : le regard incisif de Ferghane Azihari".